A chaque fois, j’essaie quand même de retrouver le canevas original de ma pensée et les pistes créatives choisies. A chaque fois, je suis étonné en relisant mes notes de ce que j’ai oublié et surtout de certaines bifurcations. Pour le coup, c’était une certaine Comaetho qui était concernée. Dans mes notes elle était victime d’une duperie ; dans ma réactualisation elle devenait illusion dangereuse. Dans les Cycles d’Ouranos, je propose une relecture et une réinterprétation des mythes grecs, mais en essayant de ne pas sombrer dans la facilité du littéralisme en explorant souvent les mystères et les pistes de la langue originelle, soit le grec ancien, qui en elle-même est fascinante à redécouvrir. Suivant cette logique, je me suis donc demandé quelle était l’étymologie de Comaetho et j’ai découvert assez stupéfait (sur le wikipédia anglosaxon qui se préoccupe bien davantage de sa version française de ces questions étymologiques qui sont à mon sens primordiales) que cela signifiait chevelure brillante. Un nom finalement assez étrange quand on connaît le rôle de la fille de Pterelaos, le roi taphien, dans l’histoire qui voit la victoire d’Amphitryon lors de son expédition punitive à Taphos. C’est en arrachant un cheveu doré à son papa, source de sa puissance, qu’elle permet à Amphitryon de le mettre à mort… ce qui dans l’histoire ne lui portera pas chance, étant alors exécutée pour trahison par le charitable Amphitryon. Une sale histoire, donc, mais surtout la coïncidence trouble de son nom et de son crime (une chevelure brillante qui coupe un cheveu doré). Une fois encore, l’aspect cryptique pour ne pas dire ésotérique des mythes grecs semble évident, et il devient difficile d’illustrer littéralement le récit sans agir avec une certaine facilité à ne mettre en scène qu’une péripétie (certes croustillante) en ignorant les pistes thématiques qu’elle propose (il s’en est fallu d’un cheveu).

Et alors que je suis encore en train de digérer ces informations (mais j’ai déjà trouvé mon idée motrice), la bonne vieille expression m’est venue, celle qui fait le titre de ce billet. Je me suis rappelé qu’effectivement le mot « comète » vient d’un mot latin qui signifie « chevelu », et que le mot latin vient donc du grec ancien comme beaucoup de choses que ces foutus romains ont opportunément emprunté au vieux peuple hellène. Tout ça pour dire qu’en cet fin d’après-midi, juste avant un we rudement mérité, je tire donc des plans sur la comète, sur Comatheo, pour ne pas la réduire à une chimère. Ou alors, par choix, pas par facilité. Par clairvoyance un brin malicieuse, pas en ignorant le gros clin d’œil de ceux qui conçurent ces histoires il y a tant d’années, pour des motifs qui m’échappent encore mais qui m’offrent un joyeux terrain de jeu créatif.

Puis soyons sérieux, vu ce que j’ai fait d’Amphitryon dans les Cycles d’Ouranos, ce serait compliqué de le voir aussi retors, fourbe et cruel… Ce sont ses souvenirs qui sont à l’origine de ce fameux flashback, et le lecteur y découvrira une version plus jeune mais pas moins noble de celui qui reste et demeure le père d’Heraklès dans les Cycles d’Ouranos. Il n’est pas interdit d’imaginer un jour que toute l’expédition à Taphos fasse l’objet d’une petite séquelle en one shot…

Note : image de tête réalisée avec IA, avec le script : « A comet crosses a starry sky, while ancient Greek spectators gaze at it from below. »

Il y a deux jours, alors que j’achevais la grosse, grosse, partie « Personnages » pour entamer la page « Concepts » j’ai pris la décision de créer des petits logos pour chacun des éléments de cette partie… Petit boulot infographique pour créer des médaillon, j’ai le mérite d’avoir les idées claires et d’aller vite à présent, mais hier j’ai dû faire face à un petit dilemme avec un menu à 11 entrée divisé en deux lignes de 6 icônes. En bref, j’avais une case vide dans mon menu graphique et depuis ma profonde enfance, avec une intense passion pour les legos, j’ai une petite prédilection pour les affaires symétriques. Je devais avoir entre 5 et 6 ans quand j’ai conclus qu’une construction ne valait la peine qu’en équilibrant la gauche avec la droite, et depuis je dois avouer que je ne cède que rarement aux plaisirs subtils de l’asymétrie. Donc là, 11 entrées… même si par rapport à mon défunt père (dont le chiffre 11 était sa douce obsession numérologique) ça pouvait le faire, ma puérile convention m’a motivé à rajouter une entrée, une nouvelle potentielle page.

Mais il faut comprendre que si je suis fier des 11 premiers concepts de l’histoire, je sais aussi que dès le début de mon histoire je demande au lecteur un véritable effort d’assimilation et de compréhension. Quand j’ai élaboré le premier volume, j’avais déjà créé une tonne de matériel (personnage, concepts, éléments scénaristiques et prédiégétiques) mais j’ai décidé de limiter la narration à moins de 15 personnages principaux et d’introduire les concepts à petites doses. Malgré tout, j’ai toujours l’impression d’en demander beaucoup au lecteur et c’est pour ça que par ailleurs j’ai introduit beaucoup de précisions dans la version collector « ZeuS » en annexe à la BD. Une douzième entrée était alors assez problématique car je ne voulais pas créer un concept sorti du néant et je ne voulais pas non plus en introduire qui ne soit pas cité au début du récit.

Rapidement, l’Agon m’est venu en tête, sachant que si j’en parle succinctement dans les premières pages d’HERAKLISKOS, je n’avais pas développé plus amplement le principe. L’Agon, l’agôn avec l’accent pour convenir à la manière dont on l’évoque à l’ordinaire est un concept gigogne qui inclut énormément d’idées et de notions. Mais dans les Cycles d’Ouranos, je le limite volontairement à l’idée d’une expression de sa valeur réelle identifiée, réifiée, concrétisée, au moment d’une intense crise qui survient, à l’ordinaire dans mon intrigue, à l’occasion d’un affrontement martial durant lequel la vie des combattants est en jeu. Pour être honnête, j’ai découvert pour ma part le principe de l’agôn à la lecture d’Olympos de l’excellent Dan Simmons qui reste un de mes auteurs préférés. Souvent, quand j’essaie d’analyser mes propres fascinations, la construction de mes idées comme de mon inspiration, je constate que pour un passionné de la culture hellénistique, je paie un constant tribut à mon habitus. Je regrette de ne pas avoir bénéficié d’un apprentissage notamment en grec ancien, que j’aurais adoré enfant et qui à présent m’est impossible pour cause de temps. J’ai tenté, au début du projet, de m’y mettre, avant de constater que cela me demandait, me coûtait, une charge supplémentaire de travail, impossible à supporter. Alors j’ai gratté des idées, j’ai lu et relu des analyses profondes d’hellénistes avertis, notamment sur le génial site persee.fr, mais je regrette toujours de ne rester qu’à la surface d’un océan dont les abysses sont passionnantes et inspirantes. Dans les Cycles d’Ouranos, je tente quand même d’initier le lecteur, de l’encourager, à découvrir l’héritage sublime de la Grèce antique. Passionné par ma langue maternelle, en permanence j’ai le bonheur d’explorer l’étymologie de certains mots dont souvent la signifiance s’en retrouve profondément renforcée.

Pour revenir à l’agôn, l’Agon que j’en ai fait est donc l’héritage de ce que décrivait Simmons dans son roman que j’invite par ailleurs à lire comme une variation passionnante des mythes grecs, notamment l’Iliade, dans un univers SF. Je sais pour ma part ce que je lui dois dans la création de ma propre intrigue, et qui lui sera rendu en son temps. Comme toute influence culturelle qui réduit la chose à un ingrédient dans la concoction scénaristique d’un auteur, elle n’en demeure pas moins une idée déjà maniée par d’autres, déjà façonnée par d’autres, et même si un auteur doit s’en emparer pour se l’approprier, il ne reste pas moins un processus d’affinement que l’humilité première motive à clarifier. Heureusement, ma passion (encore une autre !) pour la chose/cause sociologique, ce type de réflexion introspective me motive aussi beaucoup (d’où ce blog par ailleurs).

L’Agon dans les Cycles d’Ouranos, comme le dit clairement et simplement Oedipe au début du premier volume, est donc la valeur d’un individu, évaluée par le prisme de l’Anadoxa, un code moral et éthique qui a pour vocation d’obliger les Epigones à se conformer à une philosophie existentielle, principe qui sera bien entendu déformé et perverti comme seul l’esprit humain peut le faire avec toute la créativité dont il est capable. Mais cette idée un brin fantasque, que j’aime, c’est que des individus ambitieux dans une idée d’élévation tant morale qu’intellectuelle, se soumettent volontairement à des critères qui les motivent comme les récompensent dans cette voie particulière. Une voie qui fait que la victoire importe moins que la manière, qui empêche l’instinct primal de prédation et de la vile jouissance de la pathétique domination. L’emporter sur un adversaire de moindre force en devient un malaise, une bassesse… par contre, résister ou même perdre devient une gloire quand le courage et la dignité l’emporte sur l’instinct de survie. L’Agon se forge à son paroxysme quand deux combattants sont de force égale. Car alors la dureté, l’âpreté poussent les individus dans leur retranchement, créant les conditions idéales d’une Aristeya. Cette révélation dans l’extrémité, ce repoussement des limites avec l’enjeu de sa propre vie, c’est l’Agon dans les Cycles d’Ouranos. Des moments ultimes qui changent à tout jamais ceux qui s’y obligent. Car j’ai pour idée de mettre en scène que le dépassement des limites personnelles sont autant de portes, autant d’accès à une forme de clairvoyance qui impactent nécessairement tout individu qui en fait l’expérience. Faire le choix du courage, faire le choix de l’abnégation, préférer une idée ou un idéal à sa propre survivance, font qu’un être ne voit plus, fondamentalement, les choses de la même manière.

C’est aussi cette philosophie, très personnelle, qui m’a amené à vivre cette aventure et je voudrais, très positivement, parvenir à l’exprimer tout au long de mon récit.

Crédit : image de tête créée par IA avec Nightcafé !

En septembre, soit dans quelques jours, je dois contacter l’imprimeur pour voir avec lui quelles sont mes options pour l’impression du premier volume à une fin commerciale cette fois-ci ! Je suis vraiment très satisfait de la version « Omphalos », mais comme je l’ai expliqué dans un précédent billet, le fait qu’une partie de la marge intérieure soit absorbée par le dos collé me pousse à deux extrémités qui sont soit rétrécir le contenu central (ce qui est viable, ce serait de l’ordre de 4 à 5% en théorie), soit envisager un format légèrement supérieur… vu que je vais imprimer à minima un millier d’exemplaires, il est possible de négocier le prix par exemplaire en envisageant une personnalisation plus poussée de la prestation. Mais il faut que j’appelle l’imprimeur, et la conscience professionnelle d’une autre vie va me pousser consciencieusement à faire des devis ailleurs comme il se doit.

Mais avant d’envisager l’impression, il me faut obtenir un numéro ISBN, sachant que j’ai bien compris qu’il faut un numéro par édition, en bref si je sors deux éditions, une « augmentée » et une « classique », il faut que ce soit carré dès le départ. Et j’avoue que ce matin, je n’ai pas encore tranché sur la question. J’ai conscience que la sortie de ce premier volume est un tout petit premier pas dans le projet de diffusion et de commercialisation, et contrairement à la vision romantique de beaucoup, je ne vise pas le succès fracassant ou même d’estime. Mon but c’est commencer à vendre ce premier volume en construisant tranquillement mais solidement mon lectorat en réalisant le second volume… ce qui démontrera la solidité de la promesse faite soit créer un véritable Cycle qui va me demander encore de belles années à bosser sur ce magnifique sujet.

Je suis en train de mettre en page la version augmentée, qui devrait être achevée début septembre, soit une édition avec à minima 12 pages de plus. Cette édition se voudra exceptionnelle, une édition « support », vendue un peu plus chère que le sera la version classique, mais censée procurer à son acquisiteur un exemplaire véritablement collector. J’aime cette idée d’avoir un lectorat avec lequel développer un véritable lien, une histoire, car je ne crois qu’à ça. Je pense que notre société a sombré dans une frénésie consumériste dont la conséquence est un individualisme égoïste… mon but sera davantage de vivre une aventure artistique et humaine, en considérant mon lectorat avec le respect qu’il mérite… c’est aussi pour ça que j’ai créé mes 48 premières vidéos en expliquant beaucoup de mes choix scénaristiques. Je suis personnellement toujours passionné par les confidences créatives des artistes que j’apprécie, et avec ces vidéos j’ai voulu fournir des clés, des explications, en alimentant une autre démarche artistique qui est bien le partage du processus créatif.

En sus de cette problématique opérationnelle, il faut que je crée une structure pour gérer tout l’administratif et le légal. J’attends pour l’instant le soutien ou le support d’organismes que j’ai contacté, il va falloir s’y coller et ça va me prendre du temps bien que j’ai déjà bien défricher la question par moi-même. Ce qui est complexe, c’est bien d’envisager la multiplicité des statuts car à vue de nez je vais être à la fois chef d’entreprise et artiste… avant de me lancer, j’ai besoin de bien appréhender toutes les conséquences de ces choix, car je ne veux pas me retrouver dans une situation administrative kafkaïenne. Je dois avouer qu’à l’heure d’aujourd’hui, je n’ai pas trouvé d’interlocuteur capable de m’apporter toutes les réponses, mais je ne désespère pas.

Enfin, j’ai fait le point hier avec mon fils pour la refonte du site institutionnel des Cycles d’Ouranos, et je vais devoir travailler sur la création artistique et graphique en septembre pour lui donner l’impact que je souhaite… concrètement, 14 dessins préexistants à encrer et coloriser, puis 14 de plus, totalement inédits à créer. ce qui fait à minima 28 jours de travail, me condamnant à prévoir la sortie du site au mieux à mi-octobre… mais bon, je vise une sortie globale en novembre (et encore, je viens de me dire que je dois aussi trouver le temps de faire un kit média pour le mainstream).

Un planning chargé, qui m’a épuisé juste de l’écrire, mais nécessaire pour savoir quoi faire sans perdre de temps précieux 🙂

Crédits image : Image de macrovector sur Freepik

Les deux parents du futur Heraklès sont devenus, au fil de l’écriture du scénario, des personnages que j’affectionne particulièrement. En effectuant mes recherches préalables, je suis naturellement tombé sur la description des frasques, il n’y a pas de meilleur mot, du couple. Amphitryon, ainsi, est devenu en deux millénaires d’appropriation littéraire, la figure du cocu, contraint, mécontent un peu, content par obligation, en bref une sorte de cible pour illustrer dans le grotesque la question complexe de l’infidélité. Par ailleurs, et c’est intéressant en soi à considérer, Alcmène (Alkmène dans les Cycles d’Ouranos) devient au fil du temps une sorte de victime dont l’absence de consentement est commuée dans l’honneur et la gloire d’être la génitrice du plus fameux héros de la mythologie grecque. A l’arrivée, avec la volonté qui est la mienne de sortir de l’ornière du stéréotype, tout ça n’était pas très stimulant.

J’ai donc, méthodiquement, tout repris en commençant par le début. D’où viennent-ils, comment le couple se fait, qu’est-ce qui peut vraiment les définir ou permettre d’en rendre une idée un brin novatrice ? Déjà, j’ai compris que les informations les concernant, chez Hésiode et Homère, étaient pour le moins faméliques. Encore une fois, des noms qui font davantage des silhouettes que des personnes. Après, il y a déjà une sorte d’incohérence avec le père d’Alkmène (je vais utiliser ma petite variation nominale pour parler d’elle), Electryon. Celui-ci est toujours assassiné par Amphitryon, mais soit dans le cadre d’un accident relativement abracadabrant (une version antique du planté de bâton, je pense) ou d’un geste de colère (à la motivation finalement assez pathétique, soit la frustration sexuelle). Le bannissement de Tirynthe et l’exil à Thèbes sont par contre des faits qui faisaient, à mes yeux, deux mystères à exploiter (impossible d’élucider ce dont il ne reste que des cendres).

Le déclic aura été de comprendre le lien familial, initial, entre Amphitryon et Alkmène qui ne sont pas moins qu’oncle et nièce. Un petit détail qui également m’a beaucoup inspiré. Et si, une raison bien particulière avait motivé cet union à la limite de l’inceste ? Et si ce mariage n’était pas un acte passionnel mais bien une manoeuvre « politique » ? Je ne déflorerai pas ma propre intrigue ici, mais le personnage d’Amphitryon est apparu pour moi comme celui d’un homme qui se sacrifie pour le bien de sa nièce. De plus, en même temps que je concevais la psychologie de l’oncle, celle de la nièce me forçait presque à l’adoucir. Ne voulant surtout pas mettre en scène une énième figure maternelle « parfaite », la fougue d’Alkmène appelait une certaine tempérance que je voulais source d’inspiration et de réconfort pour mon jeune héros.

Amphitryon, dans les Cycles d’Ouranos est un ainsi un épigone entre deux âges, à la fois noble et paternel, un peu paumé dans son armure d’éternel soldat, coincé moralement par des choix où se mêlent l’idéalisme et la bienveillance. Dès le début du récit, j’induis le doute sur la réalité de sa paternité génétique avec le futur Heraklès. Respectant le récit hésiodique (cf le Bouclier d’Hésiode), c’est bien Zeus qui est le véritable géniteur, du moins à une facétie scénaristique près. Mais Amphitryon possède, par essence, la corde paternelle, et aux yeux du petit Alkideus il va devenir une sorte de modèle qui va nettement marquer sa propre personnalité. Dans le premier volume des Cycles d’Ouranos, il y a ce moment où le fils, en plein désarroi car déjà écrasé par toutes les attentes qui pèsent sur sa petite personne, confie au père ses doutes et sa peur. Dans la réponse de mon Amphitryon, il y a la bienveillance naturelle du personnage qui s’exprime, un moment important qui va forger pour beaucoup le caractère de l’homme à venir.

Enfin, et je vais sommairement l’exprimer par simple pudeur, je me suis rendu compte que derrière les traits du personnage d’Amphitryon que j’ai créé dans les Cycles d’Ouranos, il y a beaucoup de mon propre père. Même si les deux hommes ne se ressemblent pas au niveau du caractère et des actes, même si je n’évoque à aucun moment la relation qu’il y avait entre mon père et moi, je n’ai eu cette prise de conscience qu’après sa mort subite au cours de l’été 2022, le premier volume presque bouclé. Le point commun entre les deux résidant par contre dans la puissance d’inspiration, malgré leurs faiblesses et leurs défauts, qu’ils auront représentée pour leur fils.

Et la fierté.

Une des thématiques des Cycles d’Ouranos est donc la fratrie, et par extension la fraternité.

Petite considération en passant : ma fille, plus au fait que moi de certaines réflexions progressistes m’aura appris le terme « adelphité » quand j’évoquais à voix haute le genre (masculin) de ce concept qui peut, effectivement, être ressenti comme une forme d’accaparement- mais dans mon récit, me servant des mythes grecs où le genre féminin est largement dominé par le masculin, la fraternité est malheureusement toujours plus adapté à mon propos, pour la bonne (ça parle essentiellement de rapport entre hommes) comme la mauvaise raison (le terme induit une exclusion bien réelle). Fin de la considération en passant.

C’est pour cette raison (la fraternité) que j’ai également pensé le récit dans la logique des buddy movie. Et plus précisément, dans ce premier arc du premier Cycle d’Ouranos (pour info, la guerre de Troie est le second arc), pour la première génération de héros, j’ai voulu confronter des « paires » de personnages ; en résumé, un groupe d’amis, compagnons d’arme, qui développent malgré tout une amitié particulière, assimilable à une fratrie. Concrètement, à la fin du volume deux de la partie Herakliskos (Afeleia), le lecteur découvre les 3 premières fratries ; deux par les liens du sang, avec Kastoreus + Poludeukès et Télamon + Peléus ; la dernière à venir avec Alkideus (futur Heraklès) et Nestor.

J’ai déjà expliqué que proposer une énième histoire d’un héros surpuissant, solitaire car trop solaire, ne m’intéressait pas. Au contraire, c’est bien la fragilité, la vulnérabilité qui m’intéressent dans ce genre de cas. Et sans avoir imaginé davantage de choses, je trouvais l’idée de ce duo d’amis, Heraklès la grosse brutasse et Nestor le doux compagnon, très stimulante. C’est ainsi qu’il m’est venu par la suite la suite d’événements qui vont sceller cette amitié puissante, les deux trouvant chez l’autre une complémentarité à sa propre nature. Pour Nestor, c’est cette force de la nature, c’est ce courage, cette puissance imposée qui crée d’abord de l’admiration puis de l’inspiration. Pour Heraklès, c’est cette fragilité rendant le courage plus difficile qui crée l’émotion de constater que la force ne vient pas seulement des muscles mais aussi de la volonté.

J’ai ainsi imaginé Nestor comme une sorte de compagnon invisible, un gardien discret qui est aux cotés de son ami aux pires moments de sa vie pour le sauver de lui-même. J’ai pensé Nestor comme ce providentiel compagnon qui vient vous tirer de l’embarras quand tous vous tournent le dos. Un être faible au prime abord qui se révèle par la suite le plus précieux des alliés. Souvent, quand j’essaie de décrire la relation entre les deux personnages, j’aime à dire qu’ils sont mutuellement la force de l’autre.

Les Cycles d’Ouranos mettant en scène des capacités surhumaines, c’est avant tout celle de la suggestion qui est le don naturel de Nestor. Qualité qu’on retrouve par ailleurs dans la description homérique d’un homme âgé qui continue, malgré tout, d’être écouté et entendu par les pourtant fougueux combattants de l’Iliade. J’avouerai facilement l’influence et la référence à la saga Dune dont je suis un fervent et encore vibrant lecteur. A l’instar de l’ordre des Bene Gesserit, le pouvoir premier de Nestor repose dans sa capacité à influencer les humeurs et les intentions de ses cibles. Un pouvoir bien utile quand il faudra apaiser la fureur d’un ami de plus en plus possédé par ses démons comme ses bas instincts.

Pour conclure, au niveau de son apparence, je l’ai voulu contraire à l’idée qu’on peut se faire d’un jeune premier. Même si personnellement, je trouve ses yeux tombant et ses petites joues de hamster irrésistibles. Il est intéressant enfin de dire que Nestor est un des rares personnages qui seront actifs dans les deux arcs ; même s’il est prévu de croiser notamment Télamon et Peléus à un âge avancé, ces derniers vivent à présent loin des champs de bataille où Nestor vient se perdre avec son jeune fils Antilokos.

Image de tête : un très vieux dessin de Nestor et Alkideus qui doit dater de 2017 ou 2018, bien avant que je reprenne ce projet devenu BD.

Pour débuter cette série, je voudrais déjà clarifier un choix par rapport la manière dont sont nommés les protagonistes. Je suis naturellement parti des mythes d’origine, en optant pour une version « personnalisée » et surtout en évitant les « latinisations » qui confèrent toujours une connotation « romaine » (pas en rapport avec la ville, mais bien la civilisation). Petit rappel également, j’ai modifié certaines lettres ou joué, un peu, avec les mots, comme pour le prénom « Alcide » que j’ai muté en « Alkideus » pour une raison simplement facétieuse (fusionner « Alkios » et « Deus », naturellement, ce qui pourrait donner « la force d’un dieu).

Pour revenir sur le rejet de la latinisation, l’exemple parfait est le nom Hercule qui renvoie pour moi à un héros devenu une sorte de caricature passe-partout, idéale à mettre en scène dans des séquences héroïques (c’est même devenu une antonomase). Une des raisons pour laquelle j’étais au début très rétif à m’intéresser à Heraklès réside par ailleurs dans la vision de tous ces péplums interchangeables (je pense aussi au comics) qui montrent quasiment tous un héros barbu (à part Arnold Schwarzenegger dans Hercule à New York), généralement bodybuildé (là ça coche), qui résout généralement les conflits en appliquant brutalement une justice correspondant à une vision morale du héros civilisé comme nous l’entendons dans nos sociétés modernes. En résumé, Hercule est majoritairement un héros positif, montagne de muscles, parfois hédoniste mais jamais pervers, qui fait trépasser tout ce qui dépasse là où il passe. C’est peu dire que ce genre de personnage ne m’intéresse pas, donc j’ai toujours parcouru les exploits du demi-dieu avec une once d’irritation polie.

Quand j’ai repris ce projet de jeunesse en le réinventant entièrement, il m’est apparu essentiel que je ne pouvais faire l’impasse sur celui qui demeure le plus fameux et célèbre héros grec. Bien qu’il semblerait, ces dernières années, qu’Achille ait pris du galon dans l’inconscient collectif ; mais en toute honnêteté, les deux héros sont pour le moins incomparables. Il est d’ailleurs intéressant de constater que les deux n’évoluent pas dans le même univers ; pour l’un c’est le monde sauvage, non civilisé, exotique, pour l’autre c’est l’univers martial, celui de la guerre et des conflits plus politiques qu’idéologiques. Et c’est cette dimension qui m’a d’abord rabiboché avec le personnage. Car il est significatif, selon moi, que notre cher Heraklès ne soit jamais devenu roi. Toujours en mouvement. le nombre de ses exploits est simplement ébouriffant. Le premier travail aura d’ailleurs été de comprendre la logique dans ce qui tient davantage de l’errance que du périple. Boule de flipper, Heraklès balade sa puissante carcasse à travers le monde, le marquant de son passage, indélébilement.

Dès les premières pages d’Herakliskos, j’ai essayé de faire comprendre ma forte motivation à bousculer les idées reçues. Pas de barbe, pas de muscles saillants, pas de gourdin, pas de tenue pseudo grec. Le lecteur découvre un personnage volontairement contraire à tout ce qui est attendu. Je ne procède pas à une narration chronologique, je le présente bien après son dodécathlon, le joli nom grec de ses 12 travaux. Car le principe va être de montrer un être en perpétuelle évolution. Ce n’est pas un mystère que les mythes grecs n’incluent pas une caractérisation qui excède la courte énumération de qualités ou de défauts. Ainsi, les mythes sont avant tout des faits mis bout à bout. La manière de les conter est donc devenue, par essence, très archétypale, et s’il y a eu des volontés, quand même, de proposer des alternatives (je pense à la version avec The Rock, les adaptations uchroniques ou burlesques), à l’arrivée c’est le personnage d’Heraklès qui est gommé pour être remplacé par une sorte de superhéros idéal, parfait et donc sans porosité… ou un concentré de violence ou de pulsions. Ce n’est pas très sensible dans ce premier volume, car il met essentiellement en scène l’enfant que fut le héros, mais ma proposition consiste justement à proposer une vision plus complexe tant de l’évolution psychologique du héros que de son parcours. En résumé, par d’archétype, pas de de stéréotype, mais bien une personnalité complexe qui est notamment la résultante d’une fascinante épigénétique.

Dans mon scénario, j’ai baptisé le design de cet Heraklès qu’on découvre au tout début avec l’appellation Gilgamesh. Et pour cause, son apparence n’est qu’une adaptation de la représentation du héros dans l’art perse. Sans vouloir compliquer inutilement mon propos en explicitant toutes les raisons qui m’ont conduit à ce choix, deux principales m’ont fortement motivé. La première est apparue tandis que je découvrai la réalité géographique des étapes d’Heraklès. Le séjour chez Omphale, qui précède le début de ma narration, indique que le héros aura séjourné dans une région d’Anatolie (Asie Mineure) ; souhaitant éviter l’archétype de la vision péplum de la mythologie, j’ai aussi voulu sortir de cette vision très monoculturelle, éthnocentrée, du monde antique. Etant donné le rapprochement évident entre les deux personnages que sont Heraklès et Gilgamesh, mon idée était de faire un pont entre les deux en adoptant la tenue visible sur nombre de bas-reliefs représentant le héros mésopotamien. La seconde repose sur le concept du daimon de mon Heraklès. Il est, à mes yeux, très pertinent que la figure léonine soit très présente dans les deux mythes, et quand je concevais mon scénario, la figure d’Enkidu ne m’est plus apparu comme un personnage réel mais bien le fruit d’une seconde nature propre à Gilgamesh. L’interprétation de l’artiste Neil Dalrymple représentant les deux personnages côte à côte, revêtus de la même tenue mais l’une comme le reflet de l’autre (asymétrie de la robe) a fini de me convaincre que mon idée/interprétation était à la fois ludique et savoureuse.

Dans mon scénario, j’ai baptisé le design de cet Heraklès qu’on découvre au tout début avec l’appellation Gilgamesh. Et pour cause, son apparence n’est qu’une adaptation de la représentation du héros dans l’art perse. Sans vouloir compliquer inutilement mon propos en explicitant toutes les raisons qui m’ont conduit à ce choix, deux principales m’ont fortement motivé. La première est apparue tandis que je découvrais la réalité géographique des étapes d’Heraklès. Le séjour chez Omphale, qui précède le début de ma narration, indique que le héros aura séjourné dans une région d’Anatolie (Asie Mineure) ; souhaitant éviter l’archétype de la vision péplum de la mythologie, j’ai aussi voulu sortir de cette vision très monoculturelle, éthnocentrée, du monde antique. Etant donné le rapprochement évident entre les deux personnages que sont Heraklès et Gilgamesh, mon idée était de faire un pont entre les deux en adoptant la tenue visible sur nombre de bas-reliefs représentant le héros mésopotamien. La seconde repose sur le concept du daimon de mon Heraklès. Il est, à mes yeux, très pertinent que la figure léonine soit très présente dans les deux mythes, et quand je concevais mon scénario, la figure d’Enkidu ne m’est plus apparu comme un personnage réel mais bien le fruit d’une seconde nature propre à Gilgamesh.

A l’instar des mythes grecs, il est tentant et facile de se contenter d’une vision que j’appelle généralement  »littéraliste », dans l’idée d’une vision littérale, prosaïque, des éléments pour se contenter d’une illustration purement factuelle (1er degré). Avec les Cycles d’Ouranos, j’ai voulu à la fois rester fidèle aux mythes tout en jouant de la dimension symbolique, alchimique, ésotérique des informations qu’ils contiennent. Heraklès, à mes yeux, est un personnage qui se bat en permanence, non seulement contre le reste d’un monde sauvage et cruel, mais également intérieurement. En cela, la fin du premier volume nous montre le daimon d’Heraklès, qu’il appelle clairement Enkidu, illustrant mon propos. Concernant ce dernier, je reviendrai un jour sur les raisons de son existence, sur les mystères qui l’entourent et qui font également partie du récit.

L’interprétation de l’artiste Neil Dalrymple représentant les deux personnages côte-à-côte, revêtus de la même tenue mais l’une comme le reflet de l’autre (asymétrie de la robe) a fini de me convaincre que mon idée/interprétation était à la fois ludique et savoureuse. Bon, au fil de mes recherches, j’ai vu des gens nourrir l’idée que le lion tenu par Gilgamesh par sa taille indiquerait le gigantisme du héros, mais je ne suis pas allé aussi loin dans la spéculation. Par contre, je me suis rendu compte qu’il y avait peu, à ma connaissance du moins, de représentations d’Enkidu. Dans un de mes précieux bouquins, j’ai trouvé un sous-cylindre akkadien sur lequel Gilgamesh et Enkidu sont représentés, et à vrai dire la seule véritable différence entre les deux personnages repose sur la paire de cornes du compagnon de Gilgamesh.

Sources images :

1° https://fr.m.wikipedia.org/wiki/Fichier:Gilgamesh_subduing_a_lion.jpg

2° https://www.neildalrymple.com/ceramic-stoneware-sculptures/gilgamesh/

Me penchant sur le cas de la déesse primordiale, à force de lecture, je suis tombé presque par hasard sur le sens du mot « aea ». Un mot dont j’ai cherché longtemps la signification, le sens, avant de découvrir qu’il avait le sens de « terre ». Un sens générique. Je regrette tous les jours le niveau déplorable de ma connaissance en grec ancien, car il y a dans ce langage, dans les textes antiques, des choses ambiguës qui sont dévoyées (involontairement) par les traductions. Et donc, découvrant enfin le sens de ce mot qui m’obsédait par son aspect palindromique (je néologise rapido) et surtout car c’est ainsi qu’était nommé l’île de la fameuse Circé (Kirké dans les CdO), je me dis que Gaia qui s’écrit aussi Gaea, signifie la terre G. Raisonnement facile, ludique, opportuniste, certainement profane et outrancier, mais m’amenant à un vertige de mystères.

Je ne sais pas ce qui se cache derrière Gaea, et même si d’éminents historiens et autres archéologues ont dû creuser la question, la vérité c’est qu’il faut admettre que nous vivons dans une civilisation amnésique. Je n’ai pas la prétention de démonter ou contredire les versions officielles, la narration, l’histoire, qui nous est faite de l’Histoire avec sa majuscule grandiose. Mais à l’évidence, nous ne sommes pas capable d’envisager le passé car nous ne pouvons le raisonner que par le prisme de notre vision culturelle, de notre formalisme intellectuel… un brin dogmatique par ailleurs. Je pense que je ne saurai jamais l’origine de Gaea, à moins qu’une source miraculeuse (c’est une image, je n’ai pas soif) délivre sa révélation, mais de tous ces mystères je puise encore une inspiration qui m’encourage chaque jour à poursuivre ce projet. Je regrette que les grandes bibliothèques au fil du temps aient été consumées par le feu ou l’oubli, et je regrette aussi le dogmatisme un peu névrotique que je constate quand je fais mes recherches. Est-il si compliqué, si difficile, d’avouer que très souvent, simplement, on ne sait pas ? Je suis toujours troublé quand on fait d’un témoignage une vérité… sur un peu tous les sujets par ailleurs.

Et donc pour conclure, la vidéo hier de Julie Couvreur sur les fameuses pyramides d’Egypte. Pas de complot ici, pas de spéculations, juste des faits, encore des faits, qui dessinent une autre vérité. Personnellement, je ne sais pas, car comme le chantait Jean Gabin, la seule chose que je sais c’est que je ne sais pas (Socrate l’aura plagié à l’évidence). C’est quand même quelque chose ces pyramides et ce sphinx, qui soulèveront toujours autant de passion entre les détenteurs du dogme et ceux qui le contestent. Je reste du coté des rêveurs, dans l’attente d’une incontestable vérité (qui viendra peut-être un jour ?).

copyright image : TheDigitalArtist  sur Pixabay

Pourtant, Oedipe et Heraklès partagent de nombreux points communs.

Le premier, c’est l’unité de lieu, la ville de Thèbes, Thébai dans les Cycles d’Ouranos. Souvent, le mythe d’Heraklès est introduit par les vulgarisateurs en précisant le refuge des parents du héros, dont le patriarche, Amphitryon, a été « purifié » par le régent de la ville, Kréon. Dans ce premier volume des Cycles d’Ouranos, les choses ne sont pas si simples, et d’ailleurs cette dimension « purificatrice » n’est pas évoquée. La question est davantage politique qu’autre chose, car le mythe d’Heraklès s’il est rattaché pour une part à Thèbes, sera plus tard associé à l’Argolide, région gouvernée par Eurysthée, cousin du héros et grand ordonnateur du dodécathlon. Mais l’enfance d’Heraklès, l’Herakliskos, se passe bien à Thèbes.

De là vient le second point commun qui n’est pas mineur : la présence d’un personnage emblématique et archétypale des mythes grecs : le régent, en la personne de Kréon. Le régent est symboliquement un intermédiaire, celui qui assume et assure une fonction par délégation ou pour subvenir à une absence. Et Kréon apparaît de manière importante à la fois dans le mythe d’Oedipe et dans celui d’Heraklès. Ce qui induit la concomitance des deux récits.

Il serait opportun et raisonnable de ne voir en Kréon que la question d’une homonymie, à la manière d’un Lycos qui lui même apparaît de nombreuses fois dans les récits en étant désigné comme autant de personnages au destin bien particulier. En résumé, il serait possible qu’il y ait plusieurs Kréon, et que les mythes ne mettent en scène, finalement, que des personnages distincts n’ayant aucun rapport l’un avec l’autre. Mais l’épisode de la guerre des Sept chefs inscrit alors le récit dans une certaine continuité temporelle qui élimine cette hypothèse.

La guerre des Sept chefs est rapportée, racontée, par différents auteurs ; elle est même mentionnée dans l’Iliade d’Homère. Pour faire court, ce conflit oppose les deux fils d’Oedipe, Etéocle et Polynice, qui s’affrontent pour le trône de Thèbes, et qui se conclut par leur mort réciproque. Mais aussi par la mort des chefs de guerre qui s’étaient associés à Polynice, dont les fils, dix ans plus tard et peu de temps avant la guerre contre Troie, vont à nouveau assiéger la ville et cette fois l’emporter en triomphant de Laodamas, fils d’Etéocle, cité à la page 15 du premier volume d’Herakliskos.

En résumé, une dizaine d’années à peine séparent les deux conflits, et dans l’Antigone de Sophocle, Kréon joue un rôle très actif en le désignant à nouveau comme régent de la ville. L’espace de temps qui sépare donc toutes ces récits se retrouvent paradoxalement très resserré ; dans les Cycles d’Ouranos, l’opportunité était alors trop belle pour ne pas en profiter. De ce paradoxe, deux légendes dans une même unité de temps et de lieu, naît une intrigue originale et à ma connaissance inédite. Oedipe et Heraklès peuvent ainsi coexister, le temps d’une intrigue sans pour cela faire preuve d’irrévérence envers des mythes qui sont toujours aussi inspirants et pleins de magie.

Je souris, encore, à cette simple vérité, énoncée à chaque article sur Zeus, un nom d’origine indo-européenne, un adjectif vite assimilé et vite oublié, alors que son commencement indique bien le coté exotique du dieu, tandis que l’Europe indique le nord sur la boussole… en bref, le maître des Dieux en Grèce, vient du nord voire de l’Inde. Car sinon comment expliquer qu’on l’ait appelé ainsi, les autres ethnies ou culture ayant toujours fait le joie de rebaptisé leurs dieux, de manière souvent radical (sans oublier les « fusions » qui faisaient se réunir plusieurs figures divines en une seule). Je regrette de n’avoir pas l’éducation d’un linguiste ou d’un helléniste, car je sais que dans les textes « bruts », il y a des trésors encore à trouver, des mystères à lever, des indices au moins révélateurs de petites vérités surprenantes et enrichissantes.

Le livre de M. Julien d’Huy, à découvrir aux éditions de la Découverte : https://www.editionsladecouverte.fr/cosmogonies-9782348059667

Concernant Oedipe, c’est aussi, un peu, par lassitude de voir toujours le focus, comme une obsession, sur le triste sort du héros qui joue un tour funeste à ses deux parents. Personnellement, j’ai toujours considéré ce récit avec beaucoup de circonspection, car s’il me fascine, c’est davantage dans la raison qui a motivé la création ou le rappel de cette histoire. Alors que dans l’Iliade on parle de la cérémonie funèbre du roi de Thèbes, dans l’Odyssée on évoque la mort du père et la relation (involontairement, c’est important) incestueuse avec la mère… Il y a pour moi une divergence, soudaine, d’une « opinion » sur un personnage renommé. J’ai toujours vu une dimension « politique » dans les oeuvres attribuées à Homère, avec une valorisation, par exemple, de héros à la moralité discutable (la fameuse Metis d’Odysseus/Ulysse qui n’est pas moins que l’apologie de la tromperie mu en principe admirable…). Donc, en créant mon scénario, détaillant l’histoire de Thèbes telle qu’elle est plus ou moins rapportée par les mythologues (et non les historiens), je suis tombé sur cettes congruences (je devrais arrêté d’utiliser ce terme, mais j’aime son son (et je ne bégaie pas) : Créon revient (bien avant Ulysse) et Laodamas comme Thersandre sont contemporains de Diomède, qui lui-même est contemporain de Philoctètes, celui à qui Heraklès confie ses armes avant de mourir. J’ai alors été obsédé par ce simple fait… contrairement à un Persée, perdu dans le temps mythologique, Heraklès ne trainait pas loin des héros de la grande guerre contre Troie. Il était logique, alors, de plus en voyant revenir, encore, le personnage de Créon, de résister à la tentation comme l’invite Oscar Wilde, soit à y céder.

En écrivant ces mots ce matin, je suis encore fasciné par la proximité d’Heraklès au niveau chronologique. Car ça ramène ces légendes, ces mythes, dans un espace de temps et de lieu finalement très condensé. Mais je me suis toujours dit que mon idée allait provoquer au mieux un haussement d’épaules des amateurs de mythologie, au pire leur indignation. Pourtant, c’est pour moi l’un des avantages mésestimés de ces récits, soit la possibilité de les relier entre eux pour trouver de nouvelles synergies, de nouvelles logiques, de nouvelles histoires. Et si la parenté que j’ai créée entre les deux héros dans le premier volume des Cycles d’Ouranos peut légitimement susciter le doute (mais je préférerai l’amusement), il n’en reste pas moins qu’il y a un mystère à élucider concernant la présence des parents d’Heraklès à Thèbes, sous l’une des deux régences, je penche pour la seconde, de Créon.